Osho Kundalini energiast

OSHO:

Eksistents on energia, energia liikumine nii mitmel viisil ja nii mitmel kujul. Kui on tegu inimkonnaga, on see energia kundalini energia. Kundalini on inimkeha ja inimese psüühika fokusseeritud energia.

Energia võib eksisteerida kas avaldunud või ilmutamata kujul. See võib jääda seemneks või ilmneda manifesteerunud kujul. Iga energia on kas seemnes või avaldunud kujul. Kundalini tähendab teie kogu potentsiaali, teie täielikku võimalust. Kuid see on seeme; see on potentsiaal. Kundalini äratamise viisid on võimalus oma potentsiaali tegelikuks teha.

Nii et esiteks pole kundalini midagi ainulaadset. See on ainult inimese energia kui selline. Kuid tavaliselt töötab ainult osa sellest, väga väike osa. Isegi see osa ei tööta harmooniliselt; see on vastuolus. See on kannatus, ahastus. Kui teie energia saab harmooniliselt toimida, tunnete õndsust, kuid kui see on vastuolus – kui see on iseendale vastupidine -, tunnete end õnnetuna. Kõik kannatused tähendavad, et teie energia on vastuolus, ja kogu õnn, kogu õndsus tähendab, et teie energia on harmoonias.

Miks on kogu energia ainult potentsiaal, mitte tegelik? Igapäevase elu jaoks pole seda vaja; seda ei nõuta. Ainult see osa muutub funktsionaalseks, mis on nõutud, väljakutustud. Igapäevane elu ei ole selle energia jaoks väljakutse, nii et ilmsiks tuleb vaid väga minimaalne osa. Ja isegi see väike, avaldunud osa, pole harmooniline, kuna teie igapäevane elu pole integreeritud.

Teie vajadused on vastuolus. Ühiskond nõuab ühte asja ja teie instinktid nõuavad midagi üsna vastupidist. Sotsiaalsed ja isiklikud nõuded on vastuolus. Ühiskonnal on oma nõudmised; moraalil ja religioonil on oma nõuded. Need konfliktid on takistanud inimesel harmoonilist tervikuks kujuneda. Need on teinud inimese killustatuks.

Hommikul on vaja ühte asja; pärastlõunal on vaja veel midagi… Su naine nõuab sinult midagi; su ema nõuab midagi täiesti vastupidist. Siis muutub igapäevane elu teie jaoks konfliktseks ja avaldunud energia on iseendaga konfliktis.

On ka teine konflikt. See osa, mis on ilmsiks muutunud, on alati vastuolus selle osaga, mis pole veel ilmsiks muutunud; tegelik on alati potentsiaalsega vastuolus. Potentsiaal surub ennast avalduma ja tegelik surub selle maha.

Psühholoogiliste terminite kasutamiseks on alateadvus alati teadvusega vastuolus. Teadvus püüab selle üle domineerida, kuna alati on oht, et alateadvus tuleb ilmsiks. Teadvus on kontrolli all ja potentsiaalne, alateadvus, ei ole. Teadlikuga saate hakkama, kuid alateadvuse plahvatuse korral satute ebaturvalisusse. Te ei ole võimeline seda haldama. See ongi teadvuse hirm. See on teine ​​konflikt, suurem ja sügavam kui esimene: konflikt teadliku ja alateadliku vahel, ilmnenud energia ja avalduda sooviva energia vahel.

Need kaks tüüpi konflikte on põhjuseks, miks te ei ole harmoonias. Ja kui te pole harmoonias, muutub teie energia teie suhtes antagonistlikuks. Energia vajab liikumist ja liikumine toimub alati avalikult manifesteerumise poole, seemnest puu poole, pimedusest valguse poole.

See liikumine on võimalik ainult siis, kui allasurumist pole. Vastasel juhul hävib liikumine, harmoonia, ja teie energiast saab teie jaoks vaenlane. Sinust saab rahvahulk. Siis sa pole üks; sind on palju.

See on olukord on püsinud senikaua, kui on püsinud inimkond. Kuid see ei peaks nii olema. Selle olemasolu pärast on olemas ka inetus ja kannatus. Õndsus ja ilu võivad tulla ainult siis, kui teie eluenergia on liikumises, kerges liikumises, pingevabas liikumises – allasurumata, pidurdamata; integreeritud mitte killustatud; mitte iseendaga vastuolus, kuid üks ja orgaaniline. Kui teie energia jõuab selle harmoonilise ühtsuseni – just seda mõeldakse kundalini all.

Kundalini on lihtsalt tehniline termin kogu teie energia jaoks, kui see on ühtsuses, liikumises, harmoonias, ilma konfliktideta; kui see on koostööaldis, üksteist täiendav ja orgaaniline. Siis ja seal toimub transformatsioon – ainulaadne ja tundmatu.

Kui energiad on konfliktis, soovite neid leevendada. Tunned end rahulikult alles siis, kui sinu vastuolulised energiad vabanevad, heidetakse välja. Kuid alati, kui te need välja heidate, liigub teie eluenergia, elujõud allapoole või väljapoole. Allapoole liikumine on väljapoole liikumine ja ülespoole liikumine on sissepoole liikumine. Mida rohkem teie energiad üles tõusevad, seda rohkem nad sisse lähevad; mida rohkem nad alla lähevad, seda rohkem nad ka välja lähevad. Kui viskate oma vastuolulised energiad välja, tunnete kergendust. Kuid see on täpselt nagu elu viskamine killukestena ja osade kaupa. See on enesetapp. Kuni meie eluenergia ei muutu ühtseks ja harmooniliseks ning kuni voog ei vooga sisemusse, seni oleme enesetapjad.

Energia välja heitmisel tunnete kergendust, kuid kergendus saab olla vaid hetkeline, kuna te olete pidev energiaallikas. Energia koguneb uuesti ja peate sellest uuesti lahti saama. See, mida tavaliselt nimetatakse naudinguks, on lihtsalt konfliktsete energiate vabastamine. Rõõm tähendab, et olete vabastatud koormast. See on alati negatiivne, mitte kunagi positiivne. Kuid õndsus on positiivne. See tuleb ainult siis, kui teie energiad on täitunud.

Kui te ei heida energiaid välja, vaid on sissemine õitsemine, kui te saate nendega üheks ja ei ole nendega vastuolus, siis saab seal olla sissepoole liikumine. See liikumine on lõputu. See muutub sügavamaks ja sügavamaks ning mida sügavamale ta läheb, seda õndsamaks ta muutub, seda rohkem ekstaatilisust.

Nii et energial võib olla kaks võimalust. Esimene on lihtsalt kergendus, selle energia välja heitmine, mis on muutunud teile koormaks, mida te ei saanud ära kasutada ja misei võimalda teil olla loov. See meeleseisund on anti-kundalini (kundalini vastane).

Inimeste tavaline seisund ongi selline. Energia liigub keskelt perifeeria poole, sest see on suund, kuhu liigute. Kundalini tähendab just vastupidist. Jõud, energia, liiguvad perifeeriast keskpunkti poole.

Sissepoole liikumine, keskusele orienteeritud liikumine, on õndsus, samas kui väljapoole suunatud liikumine annab nii hetkelise õnne kui ka püsiva viletsuse. Õnn saabub ainult vahepausides. Tegelik reaalsus on alati kannatus.

Õnn eksisteerib ootuses, lootuses, soovides, unistamises. Ainult siis, kui olete oma koormast vabanenud; õnn on täiesti negatiivne. Pole õnne kui sellist, vaid ainult hetkeline kannatuse puudumine. Seda puudumist võetakse kui õnne.

Te loote pidevalt uusi energiaid. Just seda peetaksegi silmas, kui räägitakse elust: võimet jätkata elujõu loomist. Hetkel, mil võime on kadunud, olete te surnud. See on paradoks: lood energiat edasi ega tea, mida sellega teha. Kui see on loodud, heidad selle välja ja kui seda pole loodud, tunned end õnnetu ja haigena.

Hetkel, kui sa elujõudu ei loo, tunned end haigena, aga kui see on loodud, tunned end jälle haigena. Esimene haigus on nõrkusest ja teine haigus on energiast, mis on muutunud koormaks. Te ei ole võimelised seda harmoniseerima, loominguliseks muutma, õnnistuseks muumta. Olete selle loonud, ja nüüd ei tea, mida sellega teha, nii et heidate selle lihtsalt ära. Siis loote rohkem energiat juurde. See on absurd, kuid seda absurdsust peame tavaliselt silmas inimese eksistentsina: luues pidevalt energiat, mis muutub pidevalt koormavaks ja mida tuleb pidevalt vabastada.

Sellepärast on seks muutunud nii oluliseks, nii märkimisväärseks, et see on üks suurimaid vahendeid energiast vabanemiseks. Kui ühiskond muutub jõukaks, suurenevad ka võimalused, mille abil rohkem energiat luua. Muututakse ka seksuaalsemaks, sest tekib rohkem pingeid, mis vajavad vabastamist.

Tekib pidev energia loomine ja energia väljutamine. Kui inimene on piisavalt intelligentne, piisavalt tundlik, tunneb inimene selle absurdsust, kogu selle mõttetust. Siis mõistetakse elu eesmärgitust. Kas olete lihtsalt energia loomise ja selle välja heitmise instrument? Mis mõte sellel on? Mis on üldse eksisteerimise mõte? Lihtsalt et olla instrument, milles energiat luuakse ja välja visatakse? Nii et mida tundlikum inimene on, seda rohkem ta tunneb elu mõttetust sellisena, nagu me seda elu tunneme.

Kundalini tähendab muuta see absurdne olukord tähenduslikuks. Kundalini teadus on üks peenemaid teadusi. Kõik teadused on seotud energiaga, kuid materiaalse energiaga, mitte psüühilise energiaga. Jooga on seotud psüühilise energiaga. See on metafüüsiline teadus, transtsendentaalne.

Nii nagu materiaalne energia, millega teadus tegeleb, võib ka see psüühiline energia olla loov või hävitav. Kui seda ei kasutata, muutub see hävitavaks; kui seda kasutatakse, muutub see loovaks. Kuid seda saab kasutada ka mittekreatiivselt. Viis kuidas muuta see kreatiivseks, on kõigepealt mõista, et te ei tohiks realiseerida ainult mingit osa oma potentsiaalist. Kui üks osa on realiseeritud ja ülejäänud, suurem osa teie potentsiaalist jääb realiseerimata, ei saa see olla loominguline olukord.

Tervik peab saama realiseerituks; kogu teie potentsiaal tuleb realiseerida. Potentsiaali realiseerimiseks, selle tegelikuks tegemiseks, ärkvel hoidmiseks, on olemas meetodeid. See magab täpselt nagu madu. Sellepärast on seda nimetatud kundalini: mao vägi, magav madu.

Kui olete kunagi näinud madu magamas, on see täpselt selline. See on keerdunud; liikumist pole üldse. Kuid madu võib sirgelt sabal püsti tõusta. See seisab oma energia jõul. Sellepärast on madu sümboolselt kasutatud. Ka teie eluenergia on kerra tõmbunud ja magab. Kuid see võib muutuda sirgeks; see võib ärgata aktualiseerides kogu oma potentsiaali. Siis olete transformeerunud.

*

Jiddu Krishnamurti – india filosoof, vaimne õpetaja, valgustunud müstik, kelle üheks tähtsaimaks teemaks oli täieliku vaimse vabanemiseni jõudmine meditatsiooni teel.

Kui temalt kord küsiti, kas jooga on võimaline üles äratama Kundalini energiat, vastas ta:

“Jooga oli mõeldud selleks, et õppida elama tervislikult: et teada mida teha ning mida mitte, kuidas teha – mis kell üles ärgata; mida süüa ja mida mitte… Kuidas arendada endas distsipliini. Aga jooga ei saa puudutada sügavaimat vaimset energiat – Kundalinit. Joogal ei ole sellega mingit pistmist.”

Video, kus Krishnamurti sellest räägib:
Kas jooga suudab äratada Kundalini energiat

Tõlkinud: Chandini Sarita
Eesti Meditatiooni Kool

Tõde

Tänapäeval on palju tõekuulutajaid: 5 asja, mis muudavad su maailma; 10 sammu, mis viivad sind eduni; 7 nippi, kuidas tõsta su enesekindlust…. jne jne jne
Tõde?

Milline seos on aga mesitritel Tõega?

OSHO, valgustunud india müstik:

“Tõe kogemus ei ole ei mõte ega tunne. See pole sinus, vaid sina oled selles. See on kogu su olemus, mitte ainult kogemus, mis sinuga toimub. See on sinust suurem, kuna ka kogu eksisteerimine on sellesse lisatud.

Pilaatus küsis Kristuselt: “Mis on tõde?” Ja Kristus vaatas talle lihtsalt otsa ja vaikis. Tõel pole sõnu ega helisid. Tõde on ekstreemsete sügavuste kogemus. See on täielik samastamine sellega, mis on.

Kõik äärmused on valed. Tõde on äärmuste vahepealsus. Teisisõnu – tõde ületab kõik äärmused.

Kui proovite tõde tõlgendada, seisate väljaspool; kui sa koged tõde, oled sa selles täielikult, täielikus osaduses sellega. Sellepärast on tõe kogejatel võimatu seda määratleda. Kui mees oskab teile tõele selgitada, on see märk sellest, et ta pole seda kunagi kogenud. Inimesed küsivad minult, mis on tõde. Aga mida ma oskan öelda?

Ei ole ühtegi teed, mis viib tõeni. Kuidas saab teadaolev tee viia tundmatuseni?

Tõde on kogemus, mis ületab aja. See on täiesti isiklik. Kuidas saab seda piiratud aja jooksul piiritleda?

Tõde pole sõna, pole heli. Helid sünnivad ja surevad välja, kuid tõde on olemas igavesti.

Te ei leia kunagi tõde keeles, kes, mis, kus, millal või miks. Tõde lihtsalt eksisteerib ja see, mis just on, see on. Tõde ei saa mõelda ega järele mõelda, kuid tõde saab elada. Kõik mõtted ja kaalutlused takistavad tões olemist.

Muusika rütmis, armastuse täiuses, looduse ilus kaob inimene praktiliselt – ja see, mis eksisteerib, on tõde.

Inimene ise on ebaõige; tõde on mitteisikuline. “Mina” on vale; Jumal on tõde.

Tõde ei saa ühegi sõna kaudu õpetada. Saage hästi aru, et iga tõde, mida saab sõnade kaudu õpetada, pole üldse tõde. Tõde saab teada, kuid seda ei saa öelda. Tõe tundmiseks peate saama sõnatuks, vaikseks tühjaks. Kuidas saab sõnadesse panna midagi, mida tuntakse tühjuses?”

*

LAO TZU, hiina valgustunud müstik, taoismi rajaja

Lao Tzu elas üheksakümmend aastat – tegelikult ei teinud ta muud, kui elas. Ta elas täielikult. Mitu korda palusid jüngrid tal kirjutada, kuid ta ütles alati: “Tao, mida võib öelda, pole päris tao, tõde, mida võib öelda, muutub kohe valeks.” Niisiis ta ei kirjutanud midagi, ta ei öelnud midagi.  Mida siis jüngrid temaga tegid? Nad olid temaga koos. Satsang ongi – temaga koos olemine. Nad elasid koos temaga, liikusid eri paigusse koos temaga, nad lihtsalt imbusid temasse. Tema lähedal olles üritasid nad olla temale avatud. Tema lähedal olles üritasid nad mitte millelegi mõelda. Tema lähedal olles muutusid nad üha vaiksemaks. Selles vaikuses jõudis ta nende juurde, ta tuli nende juurde ja koputas nende ustele.

Lao Tzu keeldus üheksakümmend aastat midagi kirjutamast ja rääkimast. Tema põhiliseks hoiakuks on: Tõde ei saa öelda ja tõde ei saa õpetada. Kui Tõe kohta midagi öelda, pole see enam Tõde. Ütlemine ise moonutab Tõde, võltsib selle. Tõde ei saa õpetada. Kõige rohkem võid sellele vaid viidata. Ja see viide saab olla sinu enda sügav olemus, kogu sinu enese elu – seda ei saa sõnadega näidata. Ta oli sõnade vastu. Ta oli keele vastu.

Räägitakse, et ta käis iga päev hommikuti jalutamas ja naaber koos temaga. Teades hästi, et Lao Tzu ei taha rääkida, et ta oli täieliku vaikuse inimene, vaikis naaber alati. Isegi “tere” ei olnud lubatud, isegi ilmast rääkida polnud lubatud. Öelda “Kui ilus hommik!”, oleks juba liiga suur jutuvada.

Ükskord juhtus aga nii, et naabrile tuli külaline ja ta tahtis ka jalutama tulla. Külaline aga ei teadnud Lao Tzu’d ega tema suhtumist. Ta tundis ennast ängistatuna pikast vaikusest, ning ei saanud aru, miks nad ometi vaikisid. Vaikus muutus talle raskeks.

Kui te ei tea, kuidas vait olla, muutubki see raskeks. Asi pole selles, et öeldes asju, mida suhtled – ei. Ei ole nii, et lausudes midagi, te suhtletegi. Tegelikult öeldes asju te vaid koormate end. Tegelikult pole sõnade kaudu suhtlemine võimalik. On vastupidi: sõnadega ainult välditakse suhtlemist. Te räägite ja loote sõnade ekraani enda ümber, et teised ei saaks teie tegelikust olukorrast teada. Te riietate end sõnadega.

Mees hakkas end justkui alasti tundma ja muutus väga kohmetuks; see oli tema jaoks piinlik aeg. Niisiis ütles ta, kui päike tõusis: „Milline ilus päike. Milline ilus hommik! ”

See oli kõik, mida ta ütles. Kuid keegi ei vastanud, sest naaber teadis, et Lao Tzu’le see ei meeldi. Ja muidugi, Lao Tzu ise ei ütleks midagi.

Kui nad tagasi tulid, ütles Lao Tzu naabrile: „Alates homsest ärge seda meest enam kaasa võtke. Ta on tatraveski. Räägib liiga palju ja asjatult – mul on endal silmad, et näha – päike tõuseb ja see on ilus. Milleks seda öelda? ”

Lao Tzu elas vaikuses. Ta vältis alati rääkimist tõest ja lükkas alati tagasi idee, et ta peaks selle tulevastele põlvedele kirja panema.

On ilus lugu sellest, kuidas enne oma surma Lao Tzu jünger Lao Tzu’d raamatut kirjutama sundis. Tänu sellele sündiski Tao Te Chingi raamat, mille esimene lause on: Tao, millest võib rääkida, ei ole Absoluutne Tao.
Niisiis esimene asi, mida Lao Tzu tahab öeldaon, et see, mis iganes öeldakse, ei saa olla tõsi. Selline on raamatu sissejuhatus.
See paneb teid lihtsalt tähele panema, et nüüd järgnevad sõnad, ja teie ärge saage nende ohvriks.
Pidage meeles sõnatu. Pidage meeles seda, mida ei saa edastada keele kaudu, sõnade kaudu. Taoga saab suhelda, kuid seda saab suhelda ainult olemisest olemiseni.

*

Tõlkinud Chandini Sarita

Kuidas tunda ära tõelist meistrit?

India valgustunud müstik, OSHO, räägib loo Lao Tzu’st ja tõelise meistri äratundmisest

“Räägitakse, et Konfutsius läks kord Lao Tzu’d vaatama. Lao Tzu oli vana mees, Konfutsius oli noorem. Lao Tzu oli peaaegu tundmatu, Konfutsius oli üldsusele väga tuntud: kuningad ja keisrid kutsusid teda kohtu ette; targad mehed tulid tema juurde nõu saamiseks. Teda peeti neil päevil Hiina targimaks meheks. Kuid aegamisi hakkas ta tundma, et tema tarkusest võib teistele küll kasu olla, kuid ta ise ei tundnud endas õnnistust, et ta ei olnud jõudnud kuhugi.  Temast oli saanud ekspert – abiks teistele, kuid mitte iseendale.

Nii alustas ta salajast otsingut, et leida keegi, kes saaks teda aidata. Tavalised targad ei ole selelks suutelised, sest nad ise tulid tema juurde nõu saamiseks. Suured teadlased ei ole samuti suutelised, sest ka nemad tulid tema juurde oma probleemide osas abi saama. Kuid kuskil peab ju olema keegi – elu on tohutu. Nii hakkakski ta salamisi otsima.

Ta saatis oma jüngrid leidma kedagi, kes võiks talle abiks olla. Nad tulid koos teabega, et seal kuskil elas mees, kelle ime keegi ei teadnud keegija keda tunti lihtsalt kui “Vanameest”. Lao Tzu tähendab “vana mees”. Aga sõna ei ole tema nimi ja keegi ei tea tema nime. Ta oli nii tundmatu mees, et keegi ei teadnud millal ta sündis, keegi ei teadnud kes oli ta isa või kes oli ta ema. Ta oli elanud üheksakümmend aastat, kuid temaga olid kohtunud ainult väga üksikud inimesed, väga haruldased inimesed, kellel olid erinevad silmad ja vaatenurgad, mille abil teda sai mõista.

Kuuldes uudist, et seal on olemas mees, kes on tuntud lihtsalt kui “Vanamees”, läks Konfutsius teda vaatama. Lao Tzu-ga kohtudes tundis ta, et mees oli väga mõistlik, temas olid koos vaimne terviklikkus, loogiline mõistus ja geniaalus. Ta tundis, et seal on midagi, kuid ta ei suutnud seda justkui haarata. Selles mehes oli midagi ebamäärast, salapärast; see mees polnud tavaline mees, ehkki ta nägi välja täiesti tavaline. Midagi oli peidetud…. See mees kandis varandust.

Konfutsius küsis: “Mida sa ütled moraali kohta? Mida sa ütled selle kohta, kuidas kujundada head iseloomu? ” Kuna Konfutsius oli moralist, arvas te, et kui sa oskad kujundada head iseloomu, on see kõrgeim saavutus, mis olla saab.

Lao Tzu naeris valjusti ja ütles: “Kui te olete ebamoraalne, siis alles tekib küsimus moraalist. Ja kui teil pole üldse iseloomu, ainult siis mõtlete te iseloomust. Iseloomuga inimene on täiesti ükskõikne iseloomu suhtes. Tõeliselt moraalne inimene ei tea, mida sõna moraal tähendab. Nii et ärge olge rumalad! Ja ärge proovige seda viljeleda. Olge lihtsalt loomulikud. ”

Mehel oli nii tohutult energiat, et Konfutsius hakkas värisema. Ta ei suutnud seda taluda. Ta põgenes. Ta kartis sedavõrd, nagu inimene, kes seisab kursitikule väga lähedal.

Kui ta jõudis tagasi oma jüngrite juurde, kes ootasid puu all, ei suutnud jüngrid uskuda seda, mida nad nägid: mees kes oli käinud keisrite – suurimate keisrite juures ja kes polnud neil visiitidel kunagi närvilisust üles näidanud – see mees värises nüüd ja külm higi voolas üle kogu ta keha. Nad ei suutnud seda uskuda… Mis oli juhtunud? Mida Lao Tzu nende õpetajale tegi? Nad küsisid temalt seda ja ta vastas: “Oodake natuke. Las ma kogun ennast. See mees on ohtlik. ”

Siis ütles ta Lao Tzu kohta: “Olen kuulnud sellistest suurtest loomadest nagu elevandid ja tean, kuidas nad kõnnivad. Ja ma olen kuulnud merre peitunud suurtest loomadest ja tean, kuidas nad ujuvad. Olen kuulnud suurepärastest lindudest, kes lendavad tuhandeid miile ja tean, kuidas nad lendavad. Kuid see mees on draakon. Keegi ei tea, kuidas ta kõnnib. Keegi ei tea, kuidas ta elab. Keegi ei tea, kuidas ta lendab. Ärge kunagi minge tema lähedale, ta on nagu kuristik. Ta on nagu surm. ”

See ongi meistri määratlus: peremees on nagu surm. Kui tulete tema lähedale, liiga lähedale, tunnete hirmu, värisemine võtab võimust. Teid valdab tundmatu hirm, justkui sureksite. Öeldakse, et Konfutsius ei läinud enam kunagi seda “vanameest” vaatama.

Tõlkinud Chandini Sarita

Eesti Meditsiooni Kool

Laozi

Laozi (Lao Tzu või ka Lao Tze) loogika mõistmiseks peate looma silmad. See on väga peen. See pole loogikute tavaline loogika; see on varjatud elu, väga peene elu loogika. Kõik, mis ta ütleb, on pinnal absurdne; sügaval aga täielikus kooskõlas. Sellesse peab tungima. Tal on oma loogika: absurdi loogika, paradoksi loogika. Lao Tzu mõistmiseks tuleb oma meelt muuta. Kui te tema ütlustesse tungite, siis te lausa tunnete seda, mida ta ütles.

Kui proovite Lao Tzu aru saada, siis ta “siksakib”. Mõnikord näete teda minemas ida poole ja mõnikord läände, sest tema sõnul on ida lääs ja lääs on ida – nad on koos, nad on üks. Ta usub vastandite ühtsusesse. Ja nii elus ongi.

Nii et Lao Tzu on lihtsalt elu eestkõneleja. Kui elu on absurdne, on Lao Tzu absurdne; kui elul on absurdne loogika, on Lao Tzul sama loogika. Lao Tzu peegeldab lihtsalt elu. Ta ei lisa sellele midagi, ta ei vali sellest midagi. Ta lihtsalt aktsepteerib ükskõik mida.

Buddha vaimsust on lihtne näha, väga lihtne; sellest on võimatu mööda vaadata, ta on nii erakordne. Kuid Lao Tzu vaimsust on keeruline näha. Ta on nii tavaline, nagu sinagi. Peate oam mõistmises kasvama. Buddha möödub sinust – tunned kohe, et kõrgem inimene on sinust möödunud. Ta kannab enda ümber kõrgema inimese glamuuri. Temast on raske mööda vaadata, peaaegu võimatu temast mööda vaadata. Kuid Lao Tzu võib olla teie naaber. Võimalik, et olete temast mööda vaadanud, sest ta on nii tavaline, ta on nii erakordselt tavaline. Ja see just ongi selle ilu.

Erakordseks muutumine on lihtne: on vaja ainult vaeva, viimistlemist, viljelemist. See on sügav sisemine distsipliin. Võite muutuda väga, väga rafineerituks, millekski täiesti ebamaiseks. Kuid tavaliseks olemine on tõesti kõige erakordsem asi. Ükski pingutus ei aita; mitte-pingutamine on vajalik. Ükski praktika ei aita, ei meetodid ega abistavad vahendid. On ainult mõistmine. Isegi meditatsioonist pole abi. Buddhaks saamiseks on abiks meditatsioonist. Lao Tzuks saamisel ei aita isegi meditatsioon – ainult mõistmine aitab. Lihtsalt mõista elu sellisena, nagu see on, ja elada seda julgusega; mitte selle eest põgeneda, selle eest mitte varjuda, vaid seista julgusega silmitsi, olgu see siis hea või halb, jumalik või kuri, taevas või põrgu.

On väga raske olla Lao Tzu või tunnustada Lao Tzud. Tegelikult, kui suudate Lao Tzu ära tunda, olete juba Lao Tzu. Buddha äratundmiseks ei pea te olema buddha, Lao Tzu äratundmiseks peate olema Lao Tzu – muidu on see võimatu.

Lao Tzu oli täiesti tavaline. Ja teisalt oli ta kõige erakordsem mees. Ta polnud erakordne nagu Buddha; ta oli erakordne hoopis teisel moel. Tema erakordsus polnud nii ilmne – see oli varjatud varandus. Ta polnud imeline nagu Krishna ja ta ei teinud mingeid imesid, kuid kogu tema olemine oli ime: viis, kuidas ta kõndis, kuidas ta välja nägi, kuidas ta oli. Kogu tema olemine oli ime.

Ta polnud kurb nagu Jeesus; ta võis naerda – kõhunaeru. Öeldakse, et ta sündis naerdes. Lapsed sünnivad ju nuttes, aga tema kohta öeldakse, et ta sündis naerdes. Mees, nagu Lao Tzu, peabki sündima naerdes. Ta pole kurb nagu Jeesus. Ta võib naerda ja tohutult naerda, kuid sügaval naerus on kurbus, kaastunne – kurbus teie pärast, kogu eksistentsi pärast. Tema naer pole pealiskaudne. Zarathustra naerab, kuid tema naer on erinev, selles pole mingit kurbust.

Lao Tzu on kurb nagu Jeesus ja mitte kurb nagu Jeesus; Lao Tzu naerab nagu Zarathustra ega naera nagu Zarathustra. Tema kurbuses on naeru ja tema naerus on kurbust. Ta on vastandite kohtumine. Ta on harmoonia, sümfoonia.

OSHO, valgustunud india müstik, kirjutab nii Lao Tzu’st

tõlkinud: Chandini Sarita

Meditatsioon on mõtlus…

krishnamurti… aga mitte mõtlemine.

Mõtlus on erapooletu, neutraalne – ei ole ainsatki hinnangut ega arvamust selle kohta, mida sel ajal näed, kuuled, tunnetad. Kõik lihtsalt on OLEMAS. Sina ka – lihtsalt eksisteerid. Pole paremat ega halvemat, pole suurepärast, pole uskumatut, isegi pole seda tunnet et “oh, kui hea on olla!”. Midagi ei ole ja samas – kõik on. Ning sa tead, et kõik ON. Sa lihtsalt ei nimeta seda – ei sõnades, ei milleski. Ei ole sildistamist. Sa lihtsalt tead ja oled ja näed (nägemine siin kontekstis = tead. See sisaldab kõike: nägemist, kuulmist, tunnetamist, sisekaemust, äratundmist…

Tagasitee armastuse juurde

Kord küsis Õpetaja õpilastelt: “Miks inimesed tülitsedes karjuvad?”
“Sellepärast, et nad minetavad rahu ja on ärritunud,” vastas keegi.
“Aga milleks karjuda, kui teine on siinsamas?” jätkas Õpetaja. “Milleks karjuda, kui ollakse ärritunud? Võiks ju rääkida vaikselt.”

Osho, valgustunud India müstik

Osho, sündinud 11.detsembril 1931 – lahkunud oma kehast 19.jaanuaril 1990

Osho oli ülikoolis filosoofia õppejõud enne, kui ta 1960ndatel alustas Indias ringi reisimist ja oma elunägemuse tutvustamist.

Ta on kogu elu julgustanud igat inimest olema iseenda moodi ja kritiseerinud poliitikute ning kirikutegelaste motiive inimesi hirmutada süü, patu, või muuga.

OSHO budasusest

Olemuslikult on see tõsi: kõik on budad ja loomulikult ka mina pole erand. Ärge välistage mind.

Kuid see budasus on ainult seeme ja miljonitest seemnetest võibolla üks seeme puhkeb õitsele.

See viitab, et iga seeme võib õitsema minna. See on tohutu julgustus igale inimesele.

Vipassana meditatsioon, Gautama Buddha

Gautama Buddha – Vipassana meditatsioonitehnika looja elu ja valgustumine. Tõe tee.

563.saj. eKr. sündis Indias ühel kuningal poeg, kes sai nimeks Siddhartha Gautama Šākjamuni. Astroloogid ennustasid, pojast saab kas suur valitseja või ta hülgab kodu, valib munga tee ja saab budaks (buda tähendab: “see, les on mõistnud; virgunu”).
Kuningas tahtis, et tema pojast saaks võimas valitseja, ning tegi kõik selleks, et poeg ei puutuks kokku paleest välise maailmaga.

Siddharta abiellus kuueteist aastaselt, peatselt sündis ka poeg.

Kogemuslugu eraseanssidelt

Sain täna sellise tagasiside kliendilt, kellega tegime kõigepealt läbi Osho Dünaamilise meditatsiooni ja seejärel sai ta kohe Vairagya ayurenergeetika seansi.

Tere Seeda.

Tunnen, et pean jagama. Ja kellele siis veel, kui mitte asjaosalistele.
Pärast Vairagya ayurenergeetika massaaži ja sinu meditatsiooni seanssi arvasin, et mul on väga keeruline minna ise kohe pikka massaazi teisele inimesele tegema, sest minu olemise kirjelduseks ei olegi sõnu. Kui aga tööd hakkasin tegema, siis saabus seesama seisund, mis tekkis meditatsioonis – mul oli võimalik vaadelda, kuidas ma tööd teen, oma hingamist vaadelda, olin ise rohkem kohal kui kunagi varem, totaalne 0-seisund. Olemine ja vaatlemine, tunnistajaks olemine, nagu sa nimetad.

sarita ttv222

Sarita artikkel ajakirjas “Tervendaja”. Uskudes meditatsiooni tervendavasse väesse.

Uskudes meditatsiooni tervendavasse väesse

Seeda Randroo  (vaimse nimega Chandini Sarita) elu muutis üks hiina meditsiini koolis kogetud meditatsioon – see tervendas ta üleöö kauakestnud seljavalust. Tänasel päeval juhendab Seeda ise meditatsioonikursusi, teraapiaid ja eraseansse, on üks Osho Meditatsiooni Keskuse rajajatest Tallinnas ning juhib ka Eesti Meditatsiooni Kooli.

sarita

Sarita artikkel ajakirjas Sport “Kuidas meditatsioon aitab leida meelerahu?”

Kuidas meditatsioon aitab leida meelerahu?

Igapäevase töö, pingete ja kära sees unustame tihtipeale iseenda. Võime isegi unustada, kuidas korralikult hingata. Või äkki ei olegi me kunagi oma hingamisele mõelnud. On mitu viisi, kuidas hoida vaim terve, mõte terav ja hingamine korras. Üks võimalus on mediteerimine, millest räägib lähemalt Eesti Meditatsiooni Kooli asutaja Seeda Randroo (meditatsioonimega Chandini Sarita).

pune grupp2

Kogemuslugu Punest, OSHO Rahvusvahelisest Meditatsiooni Keskusest ning Osho Müstilise Roosi teraapiast

Osho Rahvusvaheline Meditatsiooni Keskus asub Punes, Indias Koregaon Pargis.

See on koht, kus mõistus, keha ja hing saavad toimida harmooniliselt koos, mitte tirides üksteist erinevatesse suundadesse. Jõudes sinna tundub uskumatu, et olles eelnevalt Pune tänavatel näinud nii palju rahvast ja liiklust, võib nende suurte väravate taga avaneda hoopis teine maailm. Pilt, mis avaneb sisenedes Keskusesse, on uskumatu: seal valitseb täielik rahu, rõõm ja ilu. Seda võib tõesti nimetada maapealseks Paradiisiks, kus aeg seisab ja kellaaeg ega kuupäev ei oma tähtsust.

meditats 3

OSHO Dünaamiline Meditatsioon

OSHO Dünaamilist Meditatsiooni nimetatakse revolutsiooniks teadlikkuses.

See on teaduslikult väljatöötatud tehnika arvestades tänapäeva inimese arengut. Osho Dünaamiline Meditatsioon on üks kõige teaduslikemaid meetodeid, et tervendada ja luua terviklikkuse kolme kehaosa vahel – keha, mõistus ja süda.

vairagya kursus2

Mis on energeetiline massaaž

Iidse traditsiooni kohaselt on inimene energeetiline olend ja energeetiline massaaž on inimese tervendamise kunst. Energeetilist massaaži tehakse käte abil, kätel on tervendav energeetiline vägi. Sama oluline, kui teada õigeid energeetilisi punkte: mida-kuna mõjutada, või veelgi olulisem energeetilise mõjutuse seisukohast, on abistaja/tervendaja enda seisund, motiivitus. Et olla tühi kui bambus, mitte tahta, mitte soovida, igatseda, püüelda. Lihtsalt asetada oma käed ja lubada juhtuda….leevendusel, rahustusel, tervendusel, parandusel… Ja olla ise erksalt kohalNii saab kannatajat abistada kõige rohkem.

Energeetilise massaaži kursused toimuvad Vairagya juhendusel Eestis:

lill-sinililled

Meditatsioon kaotab maskid

OSHO võltsolemusest
Meditatsioon on tee, mis lõpetab võltsnäod. Sellepärast on selles nii palju mõttevaba-olemise vajadust, sest ilma mõteteta sa ei saa luua võltsnägu.
Mõttevabas teadvuse olekus oled sa tõeline, sest mõte on see, mis loob võltsnägusid ja maske. Kui seal ei ole ühtegi mõtet, ei saa seal olla ka nägu. Sa oled ilma näota, või tõelise näoga – ja mõlemad tähendavad sama.