pune grupp2

Kogemuslugu Punest, OSHO Rahvusvahelisest Meditatsiooni Keskusest ning Osho Müstilise Roosi teraapiast

Osho Rahvusvaheline Meditatsiooni Keskus asub Punes, Indias Koregaon Pargis.

See on koht, kus mõistus, keha ja hing saavad toimida harmooniliselt koos, mitte tirides üksteist erinevatesse suundadesse. Jõudes sinna tundub uskumatu, et olles eelnevalt Pune tänavatel näinud nii palju rahvast ja liiklust, võib nende suurte väravate taga avaneda hoopis teine maailm. Pilt, mis avaneb sisenedes Keskusesse, on uskumatu: seal valitseb täielik rahu, rõõm ja ilu. Seda võib tõesti nimetada maapealseks Paradiisiks, kus aeg seisab ja kellaaeg ega kuupäev ei oma tähtsust.

meditats 3

OSHO Dünaamiline Meditatsioon

OSHO Dünaamilist Meditatsiooni nimetatakse revolutsiooniks teadlikkuses.

See on teaduslikult väljatöötatud tehnika arvestades tänapäeva inimese arengut. Osho Dünaamiline Meditatsioon on üks kõige teaduslikemaid meetodeid, et tervendada ja luua terviklikkuse kolme kehaosa vahel – keha, mõistus ja süda.

vairagya kursus2

Mis on energeetiline massaaž

Iidse traditsiooni kohaselt on inimene energeetiline olend ja energeetiline massaaž on inimese tervendamise kunst. Energeetilist massaaži tehakse käte abil, kätel on tervendav energeetiline vägi. Sama oluline, kui teada õigeid energeetilisi punkte: mida-kuna mõjutada, või veelgi olulisem energeetilise mõjutuse seisukohast, on abistaja/tervendaja enda seisund, motiivitus. Et olla tühi kui bambus, mitte tahta, mitte soovida, igatseda, püüelda. Lihtsalt asetada oma käed ja lubada juhtuda….leevendusel, rahustusel, tervendusel, parandusel… Ja olla ise erksalt kohalNii saab kannatajat abistada kõige rohkem.

Energeetilise massaaži kursused toimuvad Vairagya juhendusel Eestis:

lill-sinililled

Meditatsioon kaotab maskid

OSHO võltsolemusest
Meditatsioon on tee, mis lõpetab võltsnäod. Sellepärast on selles nii palju mõttevaba-olemise vajadust, sest ilma mõteteta sa ei saa luua võltsnägu.
Mõttevabas teadvuse olekus oled sa tõeline, sest mõte on see, mis loob võltsnägusid ja maske. Kui seal ei ole ühtegi mõtet, ei saa seal olla ka nägu. Sa oled ilma näota, või tõelise näoga – ja mõlemad tähendavad sama.
peegel, nägu

INIMENE ON VORMITU

Sa näed ennast mitte vahetult, vaid läbi teiste silmade.
Sa tunned ennast läbi peegli.
Teinekord, kui vaatad peeglisse, sule oma silmad ja mõtiskle, mediteeri: “Kui poleks peeglit, kuidas ma tunneksin ära oma näo?”

Kui ei oleks peeglit, siis poleks ka nägu.
Sul ei ole nägu; peegel annab sulle näo.

sarita ttv222

Seeda mõtteterad

Sa ei meenuta reede õhtul neljapäeva, ega igatse pühapäeval esmaspäeva. Laienda seda: ära riku ära praegust.
*
Roos lõhnab kõigi jaoks ühtmoodi. Tõeline armastus on valimatu
*
Ei ühtki mõtet tänaseks, ei ainsatki emotsiooni homseks. Mis on, pole see ega teine.
*

Enese meeles pidamine

“Me elame, aga me ei teadvusta, et me oleme või et me elame. Ei ole enese – meelespidamist. Sa sööd või jalutad, kuid sa ei teadvusta samal ajal, et sa sööd või jalutad. Kõik on, ainult sind ei ole. Puud, lilled, liiklus – kõik on. Sa oled teadlik kõigest enda ümber, aga sa ei ole teadlik omaenda olemisest – et sina oled. Sa võid olla teadlik kogu maailmast, aga kui sa pole teadlik iseenda olemisest, siis see teadvus on vigane, vale. Miks? Sest su mõistus saab peegeldada igat asja, aga su mõistus ei suuda peegeldada sind. Kui sa oled teadlik iseendast, siis oled sa mõistuse ületanud.

Sisemine muusika

OSHO:

“Muusika on lähim meditatsioonile. Muusika on tee meditatsiooni poole liikumiseks üks kaunimaid teid. Meditatsioon on kunst kuulda helitut heli, kunst kuulda vaikuse muusikat – mille kohta Zen ütleb: kuulda ühe käe plaksu. Kui sa oled täielikult vaikne, kui mitte ainsatki mõtet ei ole su mõistuses, ei ole ka ühtegi tundevirvendust su südames, siis sa saad esimest korda kuulda vaikuse muusikat. Vaikusel on omaenese muusika. See ei ole surnud, see on vägagi elus, see on üli-elus. Tegelikult ei ole miski rohkem elus kui vaikus.

Ärkamine

OSHO: „See ei ole miski, milleni välja jõuda, vaid see on ärkamine siin ja praegu. See ei ole kunagi „seal”, see on alai „siin”; see ei ole kunagi „siis”, see on alati „nüüd”. See hetk sisaldab reaalset tervikut.

Elutarkusest ja ilust

“Kui te olete väga erk, siis ka üksik kogemuski võib anda teile paljut, kui te aga ei ole erk, siis võite korrata järjest ühtsama kogemust, kuid mitte mingitki teadmist ei teki juurde.

Tark inimene armub vaid ühe korra ja peale seda teab ta kõike armumisest. Ta läbib kogu müsteeriumi, elab selle müsteeriumi elamuse täielikult läbi, liigub sellesse maailma nii totaalselt, et ainsatki nurgatagustki ei jää märkamata. Seejärel ta väljub sellest. Peale seda ei ole ainsatki küsimust enam uuesti armumisest – ta on selle läbi elanud ja see on tema jaoks tuntud. Ta on saanud targaks läbi kogemuse. Rumal inimene kordab sama kogemust aina uuesti ja uuesti ja uuesti ja ei ole ealeski võimeline õppima midagigi sellest.

Unusta märklaud ja nool tabab seda; keskendu märklauale – ja sa lased mööda

“Kui sa tahad olla õnnelik, ei saa sa liikuda nagu nool õnne märklaua suunas. Kui teed seda, siis lased mööda.

Näiteks keegi räägib sulle: “Kui ma jões suplen, on see nii ilus, et ma tunnen end üliõnnelikuna ning lõõgastunult, justkui vaid hõljuksin jões, päikese all. Kõik mured ja pinged ununevad ja ma olen nii lõõgastunud, nagu maailma ei eksisteeriksi. Nagu sügav õnnistus saabuks minuni läbi jõe.”

Ja su ahnus ärkab ning sa vastad: “ Sel juhul ma proovin ka.”

Uskumistest ja mitteuskumistest

“Tõuk ei ole teadlik, et temast saab kord liblikas. Tõuk ei tea, et ta on sisemiselt Buddha, et ta on oma olemuses, oma seemnes Buddha. Kuid kuidas saaks tõuk olla teadlik, et temast saab kord liblikas? Ainus viis on olla ühenduses liblikaga: näha liblikat tuules ja päikeses lendlemas, näha teda kõrgel lauglemas, näha teda lendamas õielt õiele, näha tema ilu, tema värve… Võib olla sügav soov, sügav igatsus tekib siis tõugus: “Kas saaksin ka mina olla samasugune?” Just sel momendil hakkab tõuk ärkama, protsess on valla päästetud.

Kui seal ei ole mitte midagi sinu sees, kuidas saab olla siis sinust väljaspool?

“On tavatu aktsepteerida välist ja eitada sisemist; see on ebaloogiline ja absurdne. Väline saab olla väline vaid juhul, kui seal on olemas sisemine. Kui seal ei ole mitte midagi sinu sees, arvad sa siis, et saab olla midagi sinust väljaspool? Sina oled maailm, sest sinu teadlikkus on seal; see peegeldab kogu maailma su ümber. Aga Lääs on konstantselt eitanud sisemist olemust. Nad põhjendavad, et sisemine olemus ei vasta teaduse nõuetele.

“Kui ma hakkasin ennast piisavalt armastama” (raamatutõlge)

**Kui ma hakkasin ennast piisavalt armastama, lõpetasin ma püüdluse avaldada teistele muljet.

**Kui ma hakkasin ennast piisavalt armastama, hakkasin ma märkama, et kõik, millest ma hoidusin, jätkus visalt – nagu väike laps kes sakutab mind pluusist. Nüüd olen ma uudishimulik ja leebe, kui vastuseis tuleb mind sakutama.

**Kui ma hakkasin ennast piisavalt armastama, lõpetasin ma teiste päästjaks olemise.

Lao Tzu (Laozi) mõtisklused

Mõned kaotavad, aga ometi võidavad; teised võidavad, aga ometi kaotavad

Püüdmine mõista – see on kui pingutav minek läbi mudase vee. Oma kannatust oodata! Ole vaikne ja luba mudal settida.

Vesi on muutlik, pehme ja paindlik. Aga vesi kannab minema kaljud, mis on jäigad ja ei saa painduda. Seadus ütleb, et kõik mis on muutlik, pehme ja paindlik, saab jagu kõigest, mis on paindumatu ja tugev. See on paradoks: mis on pehme, on tugev.

Mõned asjad – leitud siit ja sealt

“Love possesses not nor would it be possessed; For love is sufficient unto love. And think not you can direct the course of love, if it finds you worthy, directs your course. Love has no other desire but to fulfill itself.”
*
Armastus ei oma ega saa olla omastav; Armastusele piisab armastusest. Ja ära mõtle, et saad suunata armastuse kulgu; kui ta leiab su väärilise olevat, suunab ta sinu kulgu. Armastusel pole muud soovi, kui iseennast täide viia.