Lugemist

  • OSHO: Eksistents on energia, energia liikumine nii mitmel viisil ja nii mitmel kujul. Kui on tegu inimkonnaga, on see energia kundalini energia. Kundalini on inimkeha ja inimese psüühika fokusseeritud energia. Energia võib eksisteerida kas avaldunud või ilmutamata kujul. See võib jääda seemneks või ilmneda manifesteerunud kujul. Iga energia on kas seemnes või avaldunud kujul. Kundalini tähendab teie kogu potentsiaali, teie täielikku võimalust. Kuid see on seeme; see on potentsiaal. Kundalini äratamise viisid on võimalus oma potentsiaali tegelikuks teha. Nii et esiteks pole kundalini midagi ainulaadset. See on ainult inimese energia kui selline. Kuid tavaliselt töötab ainult osa sellest, väga väike osa. Isegi see osa ei tööta harmooniliselt; see on vastuolus. See on kannatus, ahastus. Kui teie energia saab harmooniliselt toimida, tunnete õndsust, kuid kui see on vastuolus – kui see on iseendale vastupidine -, tunnete end õnnetuna. Kõik kannatused tähendavad, et teie energia on vastuolus, ja kogu õnn, kogu õndsus tähendab, et teie energia on harmoonias. Miks on kogu energia ainult potentsiaal, mitte tegelik? Igapäevase elu jaoks pole seda vaja; seda ei nõuta. Ainult see osa muutub funktsionaalseks, mis on nõutud, väljakutustud. Igapäevane elu ei ole selle energia jaoks väljakutse, nii et ilmsiks tuleb vaid väga minimaalne osa. Ja isegi see väike, avaldunud osa, pole harmooniline, kuna teie igapäevane elu pole integreeritud. Teie vajadused on vastuolus. Ühiskond nõuab ühte asja ja teie instinktid nõuavad midagi üsna vastupidist. Sotsiaalsed ja isiklikud nõuded on vastuolus. Ühiskonnal on oma nõudmised; moraalil ja religioonil on oma nõuded. Need konfliktid on takistanud inimesel harmoonilist tervikuks kujuneda. Need on teinud inimese killustatuks. Hommikul on vaja ühte asja; pärastlõunal on vaja veel midagi… Su naine nõuab sinult midagi; su ema nõuab midagi täiesti vastupidist. Siis muutub igapäevane elu teie jaoks konfliktseks ja avaldunud energia on iseendaga konfliktis. On ka teine konflikt. See osa, mis on ilmsiks muutunud, on alati vastuolus selle osaga, mis pole veel ilmsiks muutunud; tegelik on alati potentsiaalsega vastuolus. Potentsiaal surub ennast avalduma ja tegelik surub selle maha. Psühholoogiliste terminite kasutamiseks on alateadvus alati teadvusega vastuolus. Teadvus püüab selle üle domineerida, kuna alati on oht, et alateadvus tuleb ilmsiks. Teadvus on kontrolli all ja potentsiaalne, alateadvus, ei ole. Teadlikuga saate hakkama, kuid alateadvuse plahvatuse korral satute ebaturvalisusse. Te ei ole võimeline seda haldama. See ongi teadvuse hirm. See on teine ​​konflikt, suurem ja sügavam kui esimene: konflikt teadliku ja alateadliku vahel, ilmnenud energia ja avalduda sooviva energia vahel. Need kaks tüüpi konflikte on põhjuseks, miks te ei ole harmoonias. Ja kui te pole harmoonias, muutub teie energia teie suhtes antagonistlikuks. Energia vajab liikumist ja liikumine toimub alati avalikult manifesteerumise poole, seemnest puu poole, pimedusest valguse poole. See liikumine on võimalik ainult siis, kui allasurumist pole. Vastasel juhul hävib liikumine, harmoonia, ja teie energiast saab teie jaoks vaenlane. Sinust saab rahvahulk. Siis sa pole üks; sind on palju. See on olukord on püsinud senikaua, kui on püsinud inimkond. Kuid see ei peaks nii olema. Selle olemasolu pärast on olemas ka inetus ja kannatus. Õndsus ja ilu võivad tulla ainult siis, kui teie eluenergia on liikumises, kerges liikumises, pingevabas liikumises – allasurumata, pidurdamata; integreeritud mitte killustatud; mitte iseendaga vastuolus, kuid üks ja orgaaniline. Kui teie energia jõuab selle harmoonilise ühtsuseni – just seda mõeldakse kundalini all. Kundalini on lihtsalt tehniline termin kogu teie energia jaoks, kui see on ühtsuses, liikumises, harmoonias, ilma konfliktideta; kui see on koostööaldis, üksteist täiendav ja orgaaniline. Siis ja seal toimub transformatsioon – ainulaadne ja tundmatu. Kui energiad on konfliktis, soovite neid leevendada. Tunned end rahulikult alles siis, kui sinu vastuolulised energiad vabanevad, heidetakse välja. Kuid alati, kui te need välja heidate, liigub teie eluenergia, elujõud allapoole või väljapoole. Allapoole liikumine on väljapoole liikumine ja ülespoole liikumine on sissepoole liikumine. Mida rohkem teie energiad üles tõusevad, seda rohkem nad sisse lähevad; mida rohkem nad alla lähevad, seda rohkem nad ka välja lähevad. Kui viskate oma vastuolulised energiad välja, tunnete kergendust. Kuid see on täpselt nagu elu viskamine killukestena ja osade kaupa. See on enesetapp. Kuni meie eluenergia ei muutu ühtseks ja harmooniliseks ning kuni voog ei vooga sisemusse, seni oleme enesetapjad. Energia välja heitmisel tunnete kergendust, kuid kergendus saab olla vaid hetkeline, kuna te olete pidev energiaallikas. Energia koguneb uuesti ja peate sellest uuesti lahti saama. See, mida tavaliselt nimetatakse naudinguks, on lihtsalt konfliktsete energiate vabastamine. Rõõm tähendab, et olete vabastatud koormast. See on alati negatiivne, mitte kunagi positiivne. Kuid õndsus on positiivne. See tuleb ainult siis, kui teie energiad on täitunud. Kui te ei heida energiaid välja, vaid on sissemine õitsemine, kui te saate nendega üheks ja ei ole nendega vastuolus, siis saab seal olla sissepoole liikumine. See liikumine on lõputu. See muutub sügavamaks ja sügavamaks ning mida sügavamale ta läheb, seda õndsamaks ta muutub, seda rohkem ekstaatilisust. Nii et energial võib olla kaks võimalust. Esimene on lihtsalt kergendus, selle energia välja heitmine, mis on muutunud teile koormaks, mida te ei saanud ära kasutada ja misei võimalda teil olla loov. See meeleseisund on anti-kundalini (kundalini vastane). Inimeste tavaline seisund ongi selline. Energia liigub keskelt perifeeria poole, sest see on suund, kuhu liigute. Kundalini tähendab just vastupidist. Jõud, energia, liiguvad perifeeriast keskpunkti poole. Sissepoole liikumine, keskusele orienteeritud liikumine, on õndsus, samas kui väljapoole suunatud liikumine annab nii hetkelise õnne kui ka püsiva viletsuse. Õnn saabub ainult vahepausides. Tegelik reaalsus on alati kannatus. Õnn eksisteerib ootuses, lootuses, soovides, unistamises. Ainult siis, kui olete oma koormast vabanenud; õnn on täiesti negatiivne. Pole õnne kui sellist, vaid ainult hetkeline kannatuse puudumine. Seda puudumist võetakse kui õnne. Te loote pidevalt uusi energiaid. Just seda peetaksegi silmas, kui räägitakse elust: võimet jätkata elujõu loomist. Hetkel, mil võime on kadunud, olete te surnud. See on paradoks: lood energiat edasi ega tea, mida sellega teha. Kui see on loodud, heidad selle välja ja kui seda pole loodud, tunned end õnnetu ja haigena. Hetkel, kui sa elujõudu ei loo, tunned end haigena, aga kui see on loodud, tunned end jälle haigena. Esimene haigus on nõrkusest ja teine haigus on energiast, mis on muutunud koormaks. Te ei ole võimelised seda harmoniseerima, loominguliseks muutma, õnnistuseks muumta. Olete selle loonud, ja nüüd Loe edasi!

  • Tänapäeval on palju tõekuulutajaid: 5 asja, mis muudavad su maailma; 10 sammu, mis viivad sind eduni; 7 nippi, kuidas tõsta su enesekindlust…. jne jne jne Tõde? Milline seos on aga mesitritel Tõega? OSHO, valgustunud india müstik: “Tõe kogemus ei ole ei mõte ega tunne. See pole sinus, vaid sina oled selles. See on kogu su olemus, mitte ainult kogemus, mis sinuga toimub. See on sinust suurem, kuna ka kogu eksisteerimine on sellesse lisatud. Pilaatus küsis Kristuselt: “Mis on tõde?” Ja Kristus vaatas talle lihtsalt otsa ja vaikis. Tõel pole sõnu ega helisid. Tõde on ekstreemsete sügavuste kogemus. See on täielik samastamine sellega, mis on. Kõik äärmused on valed. Tõde on äärmuste vahepealsus. Teisisõnu – tõde ületab kõik äärmused. Kui proovite tõde tõlgendada, seisate väljaspool; kui sa koged tõde, oled sa selles täielikult, täielikus osaduses sellega. Sellepärast on tõe kogejatel võimatu seda määratleda. Kui mees oskab teile tõele selgitada, on see märk sellest, et ta pole seda kunagi kogenud. Inimesed küsivad minult, mis on tõde. Aga mida ma oskan öelda? Ei ole ühtegi teed, mis viib tõeni. Kuidas saab teadaolev tee viia tundmatuseni? Tõde on kogemus, mis ületab aja. See on täiesti isiklik. Kuidas saab seda piiratud aja jooksul piiritleda? Tõde pole sõna, pole heli. Helid sünnivad ja surevad välja, kuid tõde on olemas igavesti. Te ei leia kunagi tõde keeles, kes, mis, kus, millal või miks. Tõde lihtsalt eksisteerib ja see, mis just on, see on. Tõde ei saa mõelda ega järele mõelda, kuid tõde saab elada. Kõik mõtted ja kaalutlused takistavad tões olemist. Muusika rütmis, armastuse täiuses, looduse ilus kaob inimene praktiliselt – ja see, mis eksisteerib, on tõde. Inimene ise on ebaõige; tõde on mitteisikuline. “Mina” on vale; Jumal on tõde. Tõde ei saa ühegi sõna kaudu õpetada. Saage hästi aru, et iga tõde, mida saab sõnade kaudu õpetada, pole üldse tõde. Tõde saab teada, kuid seda ei saa öelda. Tõe tundmiseks peate saama sõnatuks, vaikseks tühjaks. Kuidas saab sõnadesse panna midagi, mida tuntakse tühjuses?” * LAO TZU, hiina valgustunud müstik, taoismi rajaja Lao Tzu elas üheksakümmend aastat – tegelikult ei teinud ta muud, kui elas. Ta elas täielikult. Mitu korda palusid jüngrid tal kirjutada, kuid ta ütles alati: “Tao, mida võib öelda, pole päris tao, tõde, mida võib öelda, muutub kohe valeks.” Niisiis ta ei kirjutanud midagi, ta ei öelnud midagi.  Mida siis jüngrid temaga tegid? Nad olid temaga koos. Satsang ongi – temaga koos olemine. Nad elasid koos temaga, liikusid eri paigusse koos temaga, nad lihtsalt imbusid temasse. Tema lähedal olles üritasid nad olla temale avatud. Tema lähedal olles üritasid nad mitte millelegi mõelda. Tema lähedal olles muutusid nad üha vaiksemaks. Selles vaikuses jõudis ta nende juurde, ta tuli nende juurde ja koputas nende ustele. Lao Tzu keeldus üheksakümmend aastat midagi kirjutamast ja rääkimast. Tema põhiliseks hoiakuks on: Tõde ei saa öelda ja tõde ei saa õpetada. Kui Tõe kohta midagi öelda, pole see enam Tõde. Ütlemine ise moonutab Tõde, võltsib selle. Tõde ei saa õpetada. Kõige rohkem võid sellele vaid viidata. Ja see viide saab olla sinu enda sügav olemus, kogu sinu enese elu – seda ei saa sõnadega näidata. Ta oli sõnade vastu. Ta oli keele vastu. Räägitakse, et ta käis iga päev hommikuti jalutamas ja naaber koos temaga. Teades hästi, et Lao Tzu ei taha rääkida, et ta oli täieliku vaikuse inimene, vaikis naaber alati. Isegi “tere” ei olnud lubatud, isegi ilmast rääkida polnud lubatud. Öelda “Kui ilus hommik!”, oleks juba liiga suur jutuvada. Ükskord juhtus aga nii, et naabrile tuli külaline ja ta tahtis ka jalutama tulla. Külaline aga ei teadnud Lao Tzu’d ega tema suhtumist. Ta tundis ennast ängistatuna pikast vaikusest, ning ei saanud aru, miks nad ometi vaikisid. Vaikus muutus talle raskeks. Kui te ei tea, kuidas vait olla, muutubki see raskeks. Asi pole selles, et öeldes asju, mida suhtled – ei. Ei ole nii, et lausudes midagi, te suhtletegi. Tegelikult öeldes asju te vaid koormate end. Tegelikult pole sõnade kaudu suhtlemine võimalik. On vastupidi: sõnadega ainult välditakse suhtlemist. Te räägite ja loote sõnade ekraani enda ümber, et teised ei saaks teie tegelikust olukorrast teada. Te riietate end sõnadega. Mees hakkas end justkui alasti tundma ja muutus väga kohmetuks; see oli tema jaoks piinlik aeg. Niisiis ütles ta, kui päike tõusis: „Milline ilus päike. Milline ilus hommik! ” See oli kõik, mida ta ütles. Kuid keegi ei vastanud, sest naaber teadis, et Lao Tzu’le see ei meeldi. Ja muidugi, Lao Tzu ise ei ütleks midagi. Kui nad tagasi tulid, ütles Lao Tzu naabrile: „Alates homsest ärge seda meest enam kaasa võtke. Ta on tatraveski. Räägib liiga palju ja asjatult – mul on endal silmad, et näha – päike tõuseb ja see on ilus. Milleks seda öelda? ” Lao Tzu elas vaikuses. Ta vältis alati rääkimist tõest ja lükkas alati tagasi idee, et ta peaks selle tulevastele põlvedele kirja panema. On ilus lugu sellest, kuidas enne oma surma Lao Tzu jünger Lao Tzu’d raamatut kirjutama sundis. Tänu sellele sündiski Tao Te Chingi raamat, mille esimene lause on: Tao, millest võib rääkida, ei ole Absoluutne Tao. Niisiis esimene asi, mida Lao Tzu tahab öeldaon, et see, mis iganes öeldakse, ei saa olla tõsi. Selline on raamatu sissejuhatus. See paneb teid lihtsalt tähele panema, et nüüd järgnevad sõnad, ja teie ärge saage nende ohvriks. Pidage meeles sõnatu. Pidage meeles seda, mida ei saa edastada keele kaudu, sõnade kaudu. Taoga saab suhelda, kuid seda saab suhelda ainult olemisest olemiseni. * Tõlkinud Chandini Sarita

  • India valgustunud müstik, OSHO, räägib loo Lao Tzu’st ja tõelise meistri äratundmisest “Räägitakse, et Konfutsius läks kord Lao Tzu’d vaatama. Lao Tzu oli vana mees, Konfutsius oli noorem. Lao Tzu oli peaaegu tundmatu, Konfutsius oli üldsusele väga tuntud: kuningad ja keisrid kutsusid teda kohtu ette; targad mehed tulid tema juurde nõu saamiseks. Teda peeti neil päevil Hiina targimaks meheks. Kuid aegamisi hakkas ta tundma, et tema tarkusest võib teistele küll kasu olla, kuid ta ise ei tundnud endas õnnistust, et ta ei olnud jõudnud kuhugi.  Temast oli saanud ekspert – abiks teistele, kuid mitte iseendale. Nii alustas ta salajast otsingut, et leida keegi, kes saaks teda aidata. Tavalised targad ei ole selelks suutelised, sest nad ise tulid tema juurde nõu saamiseks. Suured teadlased ei ole samuti suutelised, sest ka nemad tulid tema juurde oma probleemide osas abi saama. Kuid kuskil peab ju olema keegi – elu on tohutu. Nii hakkakski ta salamisi otsima. Ta saatis oma jüngrid leidma kedagi, kes võiks talle abiks olla. Nad tulid koos teabega, et seal kuskil elas mees, kelle ime keegi ei teadnud keegija keda tunti lihtsalt kui “Vanameest”. Lao Tzu tähendab “vana mees”. Aga sõna ei ole tema nimi ja keegi ei tea tema nime. Ta oli nii tundmatu mees, et keegi ei teadnud millal ta sündis, keegi ei teadnud kes oli ta isa või kes oli ta ema. Ta oli elanud üheksakümmend aastat, kuid temaga olid kohtunud ainult väga üksikud inimesed, väga haruldased inimesed, kellel olid erinevad silmad ja vaatenurgad, mille abil teda sai mõista. Kuuldes uudist, et seal on olemas mees, kes on tuntud lihtsalt kui “Vanamees”, läks Konfutsius teda vaatama. Lao Tzu-ga kohtudes tundis ta, et mees oli väga mõistlik, temas olid koos vaimne terviklikkus, loogiline mõistus ja geniaalus. Ta tundis, et seal on midagi, kuid ta ei suutnud seda justkui haarata. Selles mehes oli midagi ebamäärast, salapärast; see mees polnud tavaline mees, ehkki ta nägi välja täiesti tavaline. Midagi oli peidetud…. See mees kandis varandust. Konfutsius küsis: “Mida sa ütled moraali kohta? Mida sa ütled selle kohta, kuidas kujundada head iseloomu? ” Kuna Konfutsius oli moralist, arvas te, et kui sa oskad kujundada head iseloomu, on see kõrgeim saavutus, mis olla saab. Lao Tzu naeris valjusti ja ütles: “Kui te olete ebamoraalne, siis alles tekib küsimus moraalist. Ja kui teil pole üldse iseloomu, ainult siis mõtlete te iseloomust. Iseloomuga inimene on täiesti ükskõikne iseloomu suhtes. Tõeliselt moraalne inimene ei tea, mida sõna moraal tähendab. Nii et ärge olge rumalad! Ja ärge proovige seda viljeleda. Olge lihtsalt loomulikud. ” Mehel oli nii tohutult energiat, et Konfutsius hakkas värisema. Ta ei suutnud seda taluda. Ta põgenes. Ta kartis sedavõrd, nagu inimene, kes seisab kursitikule väga lähedal. Kui ta jõudis tagasi oma jüngrite juurde, kes ootasid puu all, ei suutnud jüngrid uskuda seda, mida nad nägid: mees kes oli käinud keisrite – suurimate keisrite juures ja kes polnud neil visiitidel kunagi närvilisust üles näidanud – see mees värises nüüd ja külm higi voolas üle kogu ta keha. Nad ei suutnud seda uskuda… Mis oli juhtunud? Mida Lao Tzu nende õpetajale tegi? Nad küsisid temalt seda ja ta vastas: “Oodake natuke. Las ma kogun ennast. See mees on ohtlik. ” Siis ütles ta Lao Tzu kohta: “Olen kuulnud sellistest suurtest loomadest nagu elevandid ja tean, kuidas nad kõnnivad. Ja ma olen kuulnud merre peitunud suurtest loomadest ja tean, kuidas nad ujuvad. Olen kuulnud suurepärastest lindudest, kes lendavad tuhandeid miile ja tean, kuidas nad lendavad. Kuid see mees on draakon. Keegi ei tea, kuidas ta kõnnib. Keegi ei tea, kuidas ta elab. Keegi ei tea, kuidas ta lendab. Ärge kunagi minge tema lähedale, ta on nagu kuristik. Ta on nagu surm. ” See ongi meistri määratlus: peremees on nagu surm. Kui tulete tema lähedale, liiga lähedale, tunnete hirmu, värisemine võtab võimust. Teid valdab tundmatu hirm, justkui sureksite. Öeldakse, et Konfutsius ei läinud enam kunagi seda “vanameest” vaatama. Tõlkinud Chandini Sarita Eesti Meditsiooni Kool

  • Laozi (Lao Tzu või ka Lao Tze) loogika mõistmiseks peate looma silmad. See on väga peen. See pole loogikute tavaline loogika; see on varjatud elu, väga peene elu loogika. Kõik, mis ta ütleb, on pinnal absurdne; sügaval aga täielikus kooskõlas. Sellesse peab tungima. Tal on oma loogika: absurdi loogika, paradoksi loogika. Lao Tzu mõistmiseks tuleb oma meelt muuta. Kui te tema ütlustesse tungite, siis te lausa tunnete seda, mida ta ütles. Kui proovite Lao Tzu aru saada, siis ta “siksakib”. Mõnikord näete teda minemas ida poole ja mõnikord läände, sest tema sõnul on ida lääs ja lääs on ida – nad on koos, nad on üks. Ta usub vastandite ühtsusesse. Ja nii elus ongi. Nii et Lao Tzu on lihtsalt elu eestkõneleja. Kui elu on absurdne, on Lao Tzu absurdne; kui elul on absurdne loogika, on Lao Tzul sama loogika. Lao Tzu peegeldab lihtsalt elu. Ta ei lisa sellele midagi, ta ei vali sellest midagi. Ta lihtsalt aktsepteerib ükskõik mida. Buddha vaimsust on lihtne näha, väga lihtne; sellest on võimatu mööda vaadata, ta on nii erakordne. Kuid Lao Tzu vaimsust on keeruline näha. Ta on nii tavaline, nagu sinagi. Peate oam mõistmises kasvama. Buddha möödub sinust – tunned kohe, et kõrgem inimene on sinust möödunud. Ta kannab enda ümber kõrgema inimese glamuuri. Temast on raske mööda vaadata, peaaegu võimatu temast mööda vaadata. Kuid Lao Tzu võib olla teie naaber. Võimalik, et olete temast mööda vaadanud, sest ta on nii tavaline, ta on nii erakordselt tavaline. Ja see just ongi selle ilu. Erakordseks muutumine on lihtne: on vaja ainult vaeva, viimistlemist, viljelemist. See on sügav sisemine distsipliin. Võite muutuda väga, väga rafineerituks, millekski täiesti ebamaiseks. Kuid tavaliseks olemine on tõesti kõige erakordsem asi. Ükski pingutus ei aita; mitte-pingutamine on vajalik. Ükski praktika ei aita, ei meetodid ega abistavad vahendid. On ainult mõistmine. Isegi meditatsioonist pole abi. Buddhaks saamiseks on abiks meditatsioonist. Lao Tzuks saamisel ei aita isegi meditatsioon – ainult mõistmine aitab. Lihtsalt mõista elu sellisena, nagu see on, ja elada seda julgusega; mitte selle eest põgeneda, selle eest mitte varjuda, vaid seista julgusega silmitsi, olgu see siis hea või halb, jumalik või kuri, taevas või põrgu. On väga raske olla Lao Tzu või tunnustada Lao Tzud. Tegelikult, kui suudate Lao Tzu ära tunda, olete juba Lao Tzu. Buddha äratundmiseks ei pea te olema buddha, Lao Tzu äratundmiseks peate olema Lao Tzu – muidu on see võimatu. Lao Tzu oli täiesti tavaline. Ja teisalt oli ta kõige erakordsem mees. Ta polnud erakordne nagu Buddha; ta oli erakordne hoopis teisel moel. Tema erakordsus polnud nii ilmne – see oli varjatud varandus. Ta polnud imeline nagu Krishna ja ta ei teinud mingeid imesid, kuid kogu tema olemine oli ime: viis, kuidas ta kõndis, kuidas ta välja nägi, kuidas ta oli. Kogu tema olemine oli ime. Ta polnud kurb nagu Jeesus; ta võis naerda – kõhunaeru. Öeldakse, et ta sündis naerdes. Lapsed sünnivad ju nuttes, aga tema kohta öeldakse, et ta sündis naerdes. Mees, nagu Lao Tzu, peabki sündima naerdes. Ta pole kurb nagu Jeesus. Ta võib naerda ja tohutult naerda, kuid sügaval naerus on kurbus, kaastunne – kurbus teie pärast, kogu eksistentsi pärast. Tema naer pole pealiskaudne. Zarathustra naerab, kuid tema naer on erinev, selles pole mingit kurbust. Lao Tzu on kurb nagu Jeesus ja mitte kurb nagu Jeesus; Lao Tzu naerab nagu Zarathustra ega naera nagu Zarathustra. Tema kurbuses on naeru ja tema naerus on kurbust. Ta on vastandite kohtumine. Ta on harmoonia, sümfoonia. OSHO, valgustunud india müstik, kirjutab nii Lao Tzu’st tõlkinud: Chandini Sarita

  • … aga mitte mõtlemine. Mõtlus on erapooletu, neutraalne – ei ole ainsatki hinnangut ega arvamust selle kohta, mida sel ajal näed, kuuled, tunnetad. Kõik lihtsalt on OLEMAS. Sina ka – lihtsalt eksisteerid. Pole paremat ega halvemat, pole suurepärast, pole uskumatut, isegi pole seda tunnet et “oh, kui hea on olla!”. Midagi ei ole ja samas – kõik on. Ning sa tead, et kõik ON. Sa lihtsalt ei nimeta seda – ei sõnades, ei milleski. Ei ole sildistamist. Sa lihtsalt tead ja oled ja näed (nägemine siin kontekstis = tead. See sisaldab kõike: nägemist, kuulmist, tunnetamist, sisekaemust, äratundmist…

  • Kord küsis Õpetaja õpilastelt: “Miks inimesed tülitsedes karjuvad?” “Sellepärast, et nad minetavad rahu ja on ärritunud,” vastas keegi. “Aga milleks karjuda, kui teine on siinsamas?” jätkas Õpetaja. “Milleks karjuda, kui ollakse ärritunud? Võiks ju rääkida vaikselt.”

  • Osho, sündinud 11.detsembril 1931 – lahkunud oma kehast 19.jaanuaril 1990 Osho oli ülikoolis filosoofia õppejõud enne, kui ta 1960ndatel alustas Indias ringi reisimist ja oma elunägemuse tutvustamist. Ta on kogu elu julgustanud igat inimest olema iseenda moodi ja kritiseerinud poliitikute ning kirikutegelaste motiive inimesi hirmutada süü, patu, või muuga.

  • krishnamurti

    Meditatsioon on selgus * Meditasioon on transformatsioon * Meditatsioon on lõõgastus * Meditatsioon on mõttevaba olek, mõttetühjus * Meditatsioon on loovuse õitsemine

  • Olemuslikult on see tõsi: kõik on budad ja loomulikult ka mina pole erand. Ärge välistage mind. Kuid see budasus on ainult seeme ja miljonitest seemnetest võibolla üks seeme puhkeb õitsele. See viitab, et iga seeme võib õitsema minna. See on tohutu julgustus igale inimesele.

  • VIPASSANA tõi maailmale Tõe leidnud Gautama Buddha (buda tähendab: “see, kes on mõistnud; virgunu”) Vipassana on üks vainmaid India iidseid meditatsioonitehnikaid, ja tähendab “näha asju nii, nagu nad tõeliselt on”. See on mentaalse puhastumise protsess läbi enesevaatluse, ja ms toimub istuvas liikumatus asendis.

  • Gautama Buddha – Vipassana meditatsioonitehnika looja elu ja valgustumine. Tõe tee. 563.saj. eKr. sündis Indias ühel kuningal poeg, kes sai nimeks Siddhartha Gautama Šākjamuni. Astroloogid ennustasid, pojast saab kas suur valitseja või ta hülgab kodu, valib munga tee ja saab budaks (buda tähendab: “see, les on mõistnud; virgunu”). Kuningas tahtis, et tema pojast saaks võimas valitseja, ning tegi kõik selleks, et poeg ei puutuks kokku paleest välise maailmaga. Siddharta abiellus kuueteist aastaselt, peatselt sündis ka poeg.

  • TÕDE KANNATUSEST: Maailmas on olemas kannatus. Sünd on kannatus, surm on kannatus, haigused on kannatus, vanadus on kannatus. Lahusolek meeldivast on kannatus, kokkupuude ebameeldivaga on kannatus.

  • Sain täna sellise tagasiside kliendilt, kellega tegime kõigepealt läbi Osho Dünaamilise meditatsiooni ja seejärel sai ta kohe Vairagya ayurenergeetika seansi. Tere Seeda. Tunnen, et pean jagama. Ja kellele siis veel, kui mitte asjaosalistele. Pärast Vairagya ayurenergeetika massaaži ja sinu meditatsiooni seanssi arvasin, et mul on väga keeruline minna ise kohe pikka massaazi teisele inimesele tegema, sest minu olemise kirjelduseks ei olegi sõnu. Kui aga tööd hakkasin tegema, siis saabus seesama seisund, mis tekkis meditatsioonis – mul oli võimalik vaadelda, kuidas ma tööd teen, oma hingamist vaadelda, olin ise rohkem kohal kui kunagi varem, totaalne 0-seisund. Olemine ja vaatlemine, tunnistajaks olemine, nagu sa nimetad.

  • Uskudes meditatsiooni tervendavasse väesse Seeda Randroo  (vaimse nimega Chandini Sarita) elu muutis üks hiina meditsiini koolis kogetud meditatsioon – see tervendas ta üleöö kauakestnud seljavalust. Tänasel päeval juhendab Seeda ise meditatsioonikursusi, teraapiaid ja eraseansse, on üks Osho Meditatsiooni Keskuse rajajatest Tallinnas ning juhib ka Eesti Meditatsiooni Kooli.

  • Kuidas meditatsioon aitab leida meelerahu? Igapäevase töö, pingete ja kära sees unustame tihtipeale iseenda. Võime isegi unustada, kuidas korralikult hingata. Või äkki ei olegi me kunagi oma hingamisele mõelnud. On mitu viisi, kuidas hoida vaim terve, mõte terav ja hingamine korras. Üks võimalus on mediteerimine, millest räägib lähemalt Eesti Meditatsiooni Kooli asutaja Seeda Randroo (meditatsioonimega Chandini Sarita).

  • Osho Rahvusvaheline Meditatsiooni Keskus asub Punes, Indias Koregaon Pargis. See on koht, kus mõistus, keha ja hing saavad toimida harmooniliselt koos, mitte tirides üksteist erinevatesse suundadesse. Jõudes sinna tundub uskumatu, et olles eelnevalt Pune tänavatel näinud nii palju rahvast ja liiklust, võib nende suurte väravate taga avaneda hoopis teine maailm. Pilt, mis avaneb sisenedes Keskusesse, on uskumatu: seal valitseb täielik rahu, rõõm ja ilu. Seda võib tõesti nimetada maapealseks Paradiisiks, kus aeg seisab ja kellaaeg ega kuupäev ei oma tähtsust.

  • grupitreeningud

    OSHO KUNDALINI Esimene etapp, 15 minutit Ole lõdvestunult, lase kogu kehal väriseda. Tunne, kuidas energia jalgadest ülespoole liigub. Päästa kõik valla ja muutu ise värisemiseks. Selles etapis võid hoida silmad kinni või lahti.

  • OSHO Dünaamilist Meditatsiooni nimetatakse revolutsiooniks teadlikkuses. See on teaduslikult väljatöötatud tehnika arvestades tänapäeva inimese arengut. Osho Dünaamiline Meditatsioon on üks kõige teaduslikemaid meetodeid, et tervendada ja luua terviklikkuse kolme kehaosa vahel – keha, mõistus ja süda.

  • Iidse traditsiooni kohaselt on inimene energeetiline olend ja energeetiline massaaž on inimese tervendamise kunst. Energeetilist massaaži tehakse käte abil, kätel on tervendav energeetiline vägi. Sama oluline, kui teada õigeid energeetilisi punkte: mida-kuna mõjutada, või veelgi olulisem energeetilise mõjutuse seisukohast, on abistaja/tervendaja enda seisund, motiivitus. Et olla tühi kui bambus, mitte tahta, mitte soovida, igatseda, püüelda. Lihtsalt asetada oma käed ja lubada juhtuda….leevendusel, rahustusel, tervendusel, parandusel… Ja olla ise erksalt kohal. Nii saab kannatajat abistada kõige rohkem. Energeetilise massaaži kursused toimuvad Vairagya juhendusel Eestis:

  • OSHO võltsolemusest Meditatsioon on tee, mis lõpetab võltsnäod. Sellepärast on selles nii palju mõttevaba-olemise vajadust, sest ilma mõteteta sa ei saa luua võltsnägu. Mõttevabas teadvuse olekus oled sa tõeline, sest mõte on see, mis loob võltsnägusid ja maske. Kui seal ei ole ühtegi mõtet, ei saa seal olla ka nägu. Sa oled ilma näota, või tõelise näoga – ja mõlemad tähendavad sama.

  • MASSÖÖRIDE KOGEMUSED – KUIDAS KURSUSEL OMANDATU ON MÕJUNUD KLIENTIDELE 1. MASSÖÖR TERJE Terje on osalenud mitmel Vairagya Ayurenergeetika kursusel. Ootamatult saime meilile temalt tagasiside, mida ta lubas ka kõigiga jagada – et inimesed, kes vajavad abi, või tahavad ise abi osutada, saaksid teada, mis on nende teadmiste-oskuste omandamise tulemus: kuidas tunneb end massöör ise ja kuidas on tundnud kliendid, kellele massöör energeetilist abi on osutanud.

  • Meistri viimased sõnad oma õpilasele enne kehast lahkumist olid: ”Hoia eemale kassist. Ära kunagi võta oma majja kassi”. Ja siis ta lahkus. Õpilasel ei olnud võimalik küsida selgitust – mida see peaks tähendama…. Õpilane oli nõutu. Ta mõtles ja mõtiskles, aga aru ei saanud.

  • Sa näed ennast mitte vahetult, vaid läbi teiste silmade. Sa tunned ennast läbi peegli. Teinekord, kui vaatad peeglisse, sule oma silmad ja mõtiskle, mediteeri: “Kui poleks peeglit, kuidas ma tunneksin ära oma näo?” Kui ei oleks peeglit, siis poleks ka nägu. Sul ei ole nägu; peegel annab sulle näo.

  • Sa ei meenuta reede õhtul neljapäeva, ega igatse pühapäeval esmaspäeva. Laienda seda: ära riku ära praegust. * Roos lõhnab kõigi jaoks ühtmoodi. Tõeline armastus on valimatu * Ei ühtki mõtet tänaseks, ei ainsatki emotsiooni homseks. Mis on, pole see ega teine. *

  • “Me elame, aga me ei teadvusta, et me oleme või et me elame. Ei ole enese – meelespidamist. Sa sööd või jalutad, kuid sa ei teadvusta samal ajal, et sa sööd või jalutad. Kõik on, ainult sind ei ole. Puud, lilled, liiklus – kõik on. Sa oled teadlik kõigest enda ümber, aga sa ei ole teadlik omaenda olemisest – et sina oled. Sa võid olla teadlik kogu maailmast, aga kui sa pole teadlik iseenda olemisest, siis see teadvus on vigane, vale. Miks? Sest su mõistus saab peegeldada igat asja, aga su mõistus ei suuda peegeldada sind. Kui sa oled teadlik iseendast, siis oled sa mõistuse ületanud.

  • OSHO: “Muusika on lähim meditatsioonile. Muusika on tee meditatsiooni poole liikumiseks üks kaunimaid teid. Meditatsioon on kunst kuulda helitut heli, kunst kuulda vaikuse muusikat – mille kohta Zen ütleb: kuulda ühe käe plaksu. Kui sa oled täielikult vaikne, kui mitte ainsatki mõtet ei ole su mõistuses, ei ole ka ühtegi tundevirvendust su südames, siis sa saad esimest korda kuulda vaikuse muusikat. Vaikusel on omaenese muusika. See ei ole surnud, see on vägagi elus, see on üli-elus. Tegelikult ei ole miski rohkem elus kui vaikus.

  • krishnamurti

    Osho vastab: Meditatsioon ise ei vaja mingeid tehnikaid. Tehnikaid on vaja selleks, et eemaldada takistused meditatsiooni teel. Seega peab olema väga teadlik, et meditatsioon ise on lihtsalt mõistmine – teadvuse erksus. Erksus ei ole tehnika ja ka teadvus ei ole tehnika. Selleks, et olla erk, on vaja kõrvaldada erksust segavad takistused, mida inimene on sajandeid kogunud. Meditatsioon ise ei saa neid kõrvaldada, selleks ongi vaja kindlaid tehnikaid. Seega tehnikatega töötamine on lihtsalt ettevalmistus. Samas, kui jääda peatuma pelgalt tehnikatel, kaob kogu asja tuum.

  • OSHO: „See ei ole miski, milleni välja jõuda, vaid see on ärkamine siin ja praegu. See ei ole kunagi „seal”, see on alai „siin”; see ei ole kunagi „siis”, see on alati „nüüd”. See hetk sisaldab reaalset tervikut.

  • “Kui te olete väga erk, siis ka üksik kogemuski võib anda teile paljut, kui te aga ei ole erk, siis võite korrata järjest ühtsama kogemust, kuid mitte mingitki teadmist ei teki juurde. Tark inimene armub vaid ühe korra ja peale seda teab ta kõike armumisest. Ta läbib kogu müsteeriumi, elab selle müsteeriumi elamuse täielikult läbi, liigub sellesse maailma nii totaalselt, et ainsatki nurgatagustki ei jää märkamata. Seejärel ta väljub sellest. Peale seda ei ole ainsatki küsimust enam uuesti armumisest – ta on selle läbi elanud ja see on tema jaoks tuntud. Ta on saanud targaks läbi kogemuse. Rumal inimene kordab sama kogemust aina uuesti ja uuesti ja uuesti ja ei ole ealeski võimeline õppima midagigi sellest.

  • “Kui sa tahad olla õnnelik, ei saa sa liikuda nagu nool õnne märklaua suunas. Kui teed seda, siis lased mööda. Näiteks keegi räägib sulle: “Kui ma jões suplen, on see nii ilus, et ma tunnen end üliõnnelikuna ning lõõgastunult, justkui vaid hõljuksin jões, päikese all. Kõik mured ja pinged ununevad ja ma olen nii lõõgastunud, nagu maailma ei eksisteeriksi. Nagu sügav õnnistus saabuks minuni läbi jõe.” Ja su ahnus ärkab ning sa vastad: “ Sel juhul ma proovin ka.”

  • “Tõuk ei ole teadlik, et temast saab kord liblikas. Tõuk ei tea, et ta on sisemiselt Buddha, et ta on oma olemuses, oma seemnes Buddha. Kuid kuidas saaks tõuk olla teadlik, et temast saab kord liblikas? Ainus viis on olla ühenduses liblikaga: näha liblikat tuules ja päikeses lendlemas, näha teda kõrgel lauglemas, näha teda lendamas õielt õiele, näha tema ilu, tema värve… Võib olla sügav soov, sügav igatsus tekib siis tõugus: “Kas saaksin ka mina olla samasugune?” Just sel momendil hakkab tõuk ärkama, protsess on valla päästetud.

  • “On tavatu aktsepteerida välist ja eitada sisemist; see on ebaloogiline ja absurdne. Väline saab olla väline vaid juhul, kui seal on olemas sisemine. Kui seal ei ole mitte midagi sinu sees, arvad sa siis, et saab olla midagi sinust väljaspool? Sina oled maailm, sest sinu teadlikkus on seal; see peegeldab kogu maailma su ümber. Aga Lääs on konstantselt eitanud sisemist olemust. Nad põhjendavad, et sisemine olemus ei vasta teaduse nõuetele.

  • Olla armastatud, ei tähenda olla vajatud. Hetkel, kui sa hakkad kedagi vajama, võtad ära sa selle inimese väärikuse ja vähendad ta kaubaks. Seda vahet tuleb mõista: vajamine saab vanglaks, armastus on vabadus; vajamine paneb sind orjusse, armastus annab sulle tiivad.

  • **Kui ma hakkasin ennast piisavalt armastama, lõpetasin ma püüdluse avaldada teistele muljet. **Kui ma hakkasin ennast piisavalt armastama, hakkasin ma märkama, et kõik, millest ma hoidusin, jätkus visalt – nagu väike laps kes sakutab mind pluusist. Nüüd olen ma uudishimulik ja leebe, kui vastuseis tuleb mind sakutama. **Kui ma hakkasin ennast piisavalt armastama, lõpetasin ma teiste päästjaks olemise.

  • Mõned kaotavad, aga ometi võidavad; teised võidavad, aga ometi kaotavad Püüdmine mõista – see on kui pingutav minek läbi mudase vee. Oma kannatust oodata! Ole vaikne ja luba mudal settida. Vesi on muutlik, pehme ja paindlik. Aga vesi kannab minema kaljud, mis on jäigad ja ei saa painduda. Seadus ütleb, et kõik mis on muutlik, pehme ja paindlik, saab jagu kõigest, mis on paindumatu ja tugev. See on paradoks: mis on pehme, on tugev.

  • “Love possesses not nor would it be possessed; For love is sufficient unto love. And think not you can direct the course of love, if it finds you worthy, directs your course. Love has no other desire but to fulfill itself.” * Armastus ei oma ega saa olla omastav; Armastusele piisab armastusest. Ja ära mõtle, et saad suunata armastuse kulgu; kui ta leiab su väärilise olevat, suunab ta sinu kulgu. Armastusel pole muud soovi, kui iseennast täide viia.

  • Armastuse olemasolul isegi mürk saab ravimiks; ego olemasolul isegi eliksiir muutub mürgiseks. * Armastus ei jõua kunagi seisundisse, kus saaksid öelda, et sa tead teada. Armastus ei saa kunagi arukaks – ja see ongi tema tarkus. Ta alati õpib ja õpib ja õpib, kuni viimse lõpuni. Ta jätkab õpilasena.

Videod

  • Küsimus Oshole: George Gurdijeff on öelnud: ” Sa oled vangis. Kui tahad väljuda vanglast, siis esimene asi mida sa pead tegema, on mõista seda, et sa OLED vangis. Kui sa arvad, et oled vaba, siis ei saa sa pääseda”. “Mis on need vanglad, mida mina nimetan “koduks”?

  • “Massöörina ja professionaalina ma võin öelda jah, et ma ei ole selliseid käsi kohanud. See seanss puudutas mind väga sügavalt: see puudutas mind naisena, see puudutas mind emana, see puudutas mind jumalannana…” / Kliki noolele, et avada video /

  • “Selg oli valus, sest öö läbi sai arvuti taga istutud ja tööpäeval niikuinii. Vairagya tegi midagi, ma ei tea, mida ta tegi, aga valu on igatahes läinud.” / Kliki noolele, et avada video /

  • Kai: “Ma kogesin seansi ajal, et ma usaldan teda.Ta teab, mida ta teeb.” / Kliki noolele, et avada video /

  • Meditatsioon ei ole midagi kunstlikku, rasket või keerulist. Me võime mõelda meditasiooni enda jaoks selliseks, aga seda ei ole ta iseenesest mitte. Kui öelda sõna “meditatsioon”, siis tavaliselt ilmub inimeste kujutlusse pilt sirge seljaga ja liikumatult istuvas Buddhast. See on Vipassana, kus ollakse liikumatult pikka aega ja võib juhtuda, et ühel hetkel siis mõtted kaovad… Tänapäeva inimese jaoks tõesti tohutult keeruline ülesanne, sest meie elutempo on tormlev ja mõttepuntrad on peas sassis.

  • Eha koges Osho aktiivset meditatsiooni esimest korda. On väga oluline, et õpe, mis antakse, on õige ja meditatsioonis järgitakse instruktsiooni. Siis on ka kogemused erinevad. Aktiivne meditatsioon võib viia Su sügavale enesetunnetuseni – kaunisse paika, kus Sa pole varem olnud, kuid võib olla ka lihtsalt kui füüsiline harjutus juhul, kui õpe on vale või instruksiooni ei tähtsustata. Eha koges esmakordselt OSHO Kundalini meditatsiooni ja tema kogemus oli suurepärane!.

  • Kui sa ei tee mitte kui midagi kehaliselt, mentaalselt, siis sa lihtsalt oled. Lihtsalt olemine – see ongi meditatsioon. Sa ei saa seda teha, sa ei saa seda praktiseerdia. Sa saad vaid mõista seda. Ja kuna iganes sul on aega, lihtsalt ole ja heida kõrvale kõik tegemised. Mõtlemine on ka tegemine. Kontsentreerumine on samuti tegu. Kontemplatsioon on ka tegemine. Ilma väikseimagi liikumiseta, kui sa sisened täiesti oma keskusesse – see on meditatsioon.

  • Mees- ja naisenergia kursus, kus õpetatakse tasakaalustama seksuaalenergiat, mis on teise nimega eluenergia (baasenergia) ja mil käsitletakse ka naiste- meestehaiguseid (eesnäärme probleemid, naiste rinnaprobleemid jne) ning seksuaalprobleeme, on väga laiaulatuslik ja koosneb paljudest osadest. Toimunud on juba mõned selelteemalised kursused ja sellega ka jätkame. Samuti toimuvad Ayurenergeetika kurussed selja- ja kaelaprobleemide lahendamiseks (teine suur ayurenergeetika kursuse valdkond) Video kursusel osaleja kogemuse kohta  

  • Osho loeng siin ja praegu

    Kas sa oled sellest teadlik või mitte, aga sa ei saa olla kusagil mujal kui vaid siin ja praegu. Kus sa iganes oled, see on ikka vaid siin ja praegu. Sulle on antud vaid 1 hetk korraga. Ja sa raiskad selle hekte tuleviku planeerimise või muretsemise peale. Ja tulevik ei tule kunagi. Mis saabub on alati siin ja praegu. See on “praeguste” seeria…

  • Osho loeng armastusest

    Armastus on ehe vaid siis kui ta annab vabaduse. Olgu see kriteeriumiks. Armastus on tõene vaid siis, kui ta ei sekku teise inimese privaatsusesse, kui ta respekteerib teise individuaalsust, privaatsust. Aga armastajad keda igal pool näeme, nende kogu püüe on, et miski ei jääks privaatseks.

  • OSHO: I leave You My Dream Ma jätan teile oma unistuse on liigutav film Osho lahkumisest 19. jaanuaril 1990.a. Päev enne, 18. jaanuaril, koguneb rahvas Gautama de Buddha meditatsiooni Halli Evening meetingule (õhtusele mediteerimise kohtumisele). Osho keha oli sellises valus, et ta ei olnud võimeline Halli tulema. Tema soovitus oli aga, et meditatsioon toimuks tavalisel ajal ja ta ütles, et mediteerib oma rahvaga koos omas ruumis.

  • Olevikku segab vaimne müra me peas ja osa sellest vaimsest mürast on lugu “minust” ja see on problemaatiline lugu. Kuskil on lootus, et tulevikus see ükskord enam ei ole problemaatiline.  Samas mitte aru saades, et seda, mida nimetatakse tulevikuks, tegelikult ei eksisteeri. Kui see eksisteeriks, oleks see ammu avastatud ja avastajele püstitatud monument: “Tema, kes ta avastas tuleviku”. Aga seda pole juhtunud ja ei juhtu.  Tulevikku ei eksisteeri. See on vaid kontseptsioon su peas.

  • Video räägib sellest, kuidas jooga alguse sai, ning et see oli mõeldud selleks, et õppida elama tervislikult: et teada mida teha ning mida mitte, kuidas teha – mis kell üles ärgata; mida süüa ja mida mitte… Kuidas arendada endas distsipliini. Aga jooga ei saa puudutada sügavaimat vaimset energiat – Kundalinit. Joogal ei ole sellega mingit pistmist. Tänapäeval on joogat tõlgendatud valesti ja kasutatud valedel eesmärkidel.

  • Meditatsioon on kogu meie elamises olev liikumine: kuidas me elame, kuidas käitume, kas meis on hirme, ärevusi, kurbust; millised kujutlused oleme ehitanud ülesse iseendast, teistest…. Meil tuleb täielikult korrastada oma maja = iseend. Esmalt on vaja mõistmist, mis on korralagedus, segadus, miks me oleme vastuolus isseendaga, miks on vastandite vahel pidev võitlus. Ja siis asjade õigetele kohtadele paigutamine – see on meditatsiooni algus.

  • Hirm ja armastus on ühe telje kaks otsa: kui üks suureneb, siis teine peab vähenema. Pole vaja töötada hirmuga – suurenda armastust ja hirm väheneb ise.

  • Mida rohkem on meil hirme, seda kehvem on meil uni. Mõtted viivad une. Ka siis, kui sa arvad, et mõtteid pole, on ikka kuskil sisekõne, mis ei lase uinuda või rahulikult magada…

  • Ayurenergeetika kurususeid on Vairagya siin juhendanud juba 2 aastat. Osalejad on saanud palju erinevaid regulatsioone, millega aidata tervendada nii väsimust, seljavalusid, traumasid, emotsionaalseid haavu jne. Õppes pn käinud nii massöörid, abielupaarid, et teineteist edaspidid aidata kui ka teised, kes oma lähedaste heaolu tõttu tahavad õppida selgeks abivahendid, et siis kergendust neile tuua.

  • Teaduslik uuring, mis tõestas, et veemolekulid on mõjutatavad mõtetest. Professor Emoto tegi katseid, kuidas positiivsed ja negatiivsed mõtted muudavad vee molekuli ilusast ebasümmeetriliseni välja, sõltuvalt meie mõtetest ja emotsioonides.  Tuleb meeles hoida, et 90% meie kehas on vesi.  Kui mõtted teevad seda vee molekulidega, siis võib ette kujutada, mida mõtted meiga teevad…..

  • Elu koosneb lõpmatutest praegustest hetkedest. Kui sa mõistad sügavuti seda, siis su elu ei ole kunagi enam midagi muud kui praegune hetk. Isegi kui sa meenutad minevikku, saad sa seda meenutada vaid sellel praegusel hetkel. Ja kui sa mõtled tulevikust, saad sa sellest mõelda ainult praegu. Aga inimesed elavad nii, nagu oleks praegune hetk takistus, mida tuleks ületada…., et jõuda kuhugi paremasse kohta, mis on saabumas. See on hullus, see teeb elamise raskeks

  • Me otsime tõde või otsime Jumalat või otsime perfektset elu jne. Meil peab juba olema meie peas muster või idee, et mis see on. Ja et missugune see olema peab  – millist värvi, millise sisuga… Meil on mõte, et oleme midagi kaotanud ja peame seda otsima… Ja kui leiame selle, peame olema võimalised seda ära tundma. Me siis ju teame seda juba. Ainus, mis peame tegema, on otsida see välja. Niisiis esimene asi, mida mõista, on et mitte otsida. Ja ära lase end lollitada raamatute poolt, mis kirjutavad, mis meditatsioon on.